Даосская Алхимия на Западе: Тайные Парадигмы
Даосизм, как первоначальная туземная религия Китая, – чрезвычайно тайная традиция. Сконструировано из многих различных берегов, за несколько тысяч лет, даосизм имеет сложную историю объединения различных методов размышления, коммуникации духа, проекта сознания, телесных движений, медицины, и “внутренняя алхимия” с глубокой надличностной философией природы и метафизики человеческих взаимоотношений основала на идеале духовного преобразования, приводящего к бессмертию. Мифически структурированный мир даосизма внедряется в тройственное разделение Небес, Гуманности, и Земли, которую интермедия через богатую паутину символических корреляций и корреспонденций сосредоточила на мудреце Daoist как мастер параллельной интеграции духа, ума, и тела. Поэтому, пока даосизм делает ударение на телесных дисциплинах подобно T’ai Chi и Гонгу Chi, здоровой диете, и естественной жизни, душа в душу с природой и естественными процессами, это также делает ударение на парадигме воплощенной духовности, которая ищет к осуществляемым различным внутренним потенциалам, которые могут приводить к радикальному преобразованию естественного. Вместо поиска достичь превосходства “после природы”, даосизм делает ударение на значении природы как земле всего надличностного развития.[1] Такая парадигма чрезвычайно подходящая с определенными потоками практики и думается в Западном эзотеризме также как и с потоком, неожиданно появляющиеся модели participatory духовности, на которую влияют даосизмом.[2]
Над последним пятьдесят лет, даосизм стал все более и более доступным западу, прежде всего через переводы тайных текстов и через увеличивающееся распространение многоразовых традиций Daoist близко как Китайский, так и Западные преподаватели. Даосизм – значительным единственная руководящая традиция, но мозаика текстовых, ритуальных, и интерпретирующих, методов и школ, это избегает любого простого определения количества. Много подобно Западному эзотеризму, даосизм – сложное отображение движений и dialogical взаимодействия, часто основывал на писаниях или устных традициях индивидуальных мастеров, чьи обучения были иногда разрушительны или чрезвычайно спорны в пределах Китайского контекста.[3] Это dialogical взаимодействие непосредничала любая единственная установленная иерархия, пока очень поздно в Китайской истории и даже в этом позднем контексте, индивидуальный Doaists продолжал развивать тайные методы через личные интерпретации огромного собрания esoteric текстов Daoist, как конспектируется в Daozang или собранных священных текстах даосизма, канонизировал в 1444 и все еще в значительной степени непереведенный в английском языке.[4] Тысячи текстов в этом собрании чрезвычайно тайные и еще, нет никакой специфической догматической структуры для собрания, которое руководства, в свою очередь, ко многим сектантским отличиям в как интерпретация, так и приложение тех текстов.
Одновременно, специфические школы также институциализировали свои ритуальные введения закона и учебные процессы, приводящие к чрезвычайно разнообразным сектам, каждый с его собственной этикой, методами, и взаимоотношением, к местному обществу. Космологические и философские отображения (daojia) мудрецов и религиозных действий (daojiao) установленных священников объединяют в динамичном syncreticism, который уникален для каждой школы или, возможно, для каждого Daoist. Только свободно объединенные в союз серии специфических текстов, методов, и понятий, как например Янг иня, wuxing пятиэлементная космология, повторяющаяся корреспонденция, основное перемещение и размышления заседания, общий пантеон божеств, и поиска, бессмертия связывают различные школы.[5] Династией Звона, мифического основателя даосизма, Laozi [Lao Tsu], поклонился много Daoists, как как божественный предок, так и как персонификация большого Dao, воплощая, как или появляясь к различным мастерам Daoist.[6] Даосизм, подобно Западному эзотеризму, – множественность традиций, не одностороннего учреждения, богатый синтез разнообразных текстов и методов, не догматизируют кредо. Далее, на даосизм также влияют шаманские методы, Китайские народные религии, Конфуцианство, Буддизм, и различные миссионерские влияния, от Ислама и Христианства (начинание с 17-х Иезуитов столетия). Daoists реагировали различным образом к этим дополнительным влияниям и дебатировали, иногда отчаянно, друг с другом над присвоением non-Daoist идей или методов.
32
Даосизм на Западе
Ранние Европейские писания на даосизме как например Athanasius Kircher’s китайский Illustrata (1667), характеризовал это как “полное отвратительных вероломств” и так как происхождение от формы идолопоклонства переместило из древнего Египта. Иезуитские миссионеры кроме того мутили воду, описывая Daoists (в противоположность Confucianists, кого они поддерживали) как “маги и чародеи”, чей алхимический поиск бессмертия был “смешон”. [7] Немецкий философ Leibniz (c. 1690-ые) был среди первого из Европейского intelligensia, чтобы посмотреть в Китайскую классику, и в синтезе Конфуцианского для Нео и мысль Daoist, истинное религиозное выражение philosophia perennis, старец и вечная, унитарная, правда, лежащая в основе все большие религии, понятие, резонирующее со многим из Западной тайной мысли. [8] Leibnitz теория monadology, из живой отражений и взаимодействует через гармоничные отношения, из бесперебойного потока непрерывного разворачивания, имеет сильный резонанс с идеями Daoist. [9] Более серьезное изучение даосизма развивалось в 19-м столетии после назначения Авеля Rémusat к первому Европейскому стулу Китайского языка и литературы в Collège de Франция. В 1823, Rémusat издал Mémoire sur ля соперничают et les мнения de Lao-Tseu, одна из самых ранних Европейских работ на Lao-tzu и классического Китайского даосизма. [10] Это было в течение этого же периода, что Жак Marter издал его книжный Гностицизм (1828) во Франции, которая впервые использовала “эзотеризм” срока в качестве конструкция связала с вечной философией и секретным знанием. [11] Станислав Julien издал Французский перевод Daodejing (самый популярный классический текст даосизма) в 1841; в 1915 Французский Иезуитский Père Léon Wieger издал свой этимологический Словарь Китайских Символов плюс большой объем оттранслированных Китайских текстов (некоторые от Daozang); и к 1921, J. J. М.. DeGroot издал его детализировано шесть изучение объема религиозных систем (прежде всего Daoist) Китая, работа, в значительной степени проигнорированная Европейский intelligensia. [12]
1840-ми, Европейский scholars сконструировал форму Китайской религиозной философии, что они названо “Срок Daoism”–a не использовал перед этим временем. Как философская традиция, даосизм стал связанным с очень ограниченным выделением классических текстов (Yijing, Daodejing, и Zhaungzi), как конспектируется в раннем 1848 Английского перевода “Старый философ Lau-Tzse” Джоном Chalmers, кто представил текст как серьезную работу метафизики. [13] Поздним 19-м столетием, “классический даосизм” был сконструирован в парадигме востоковеда, так как текст основал философию, вечная традиция мудрости, которая “отразила несвоевременное духовное качество”, пока “позже”, или “религиозный” даосизм виделся как снижение от его оригинальной существенной чистоты. [14] Это двойное отношение к даосизму как трансцендентная философия, необремененная религиозной практикой, как сопоставлено к рассматриваемой второстепенным и ухудшенной волшебной религии, был в значительной степени Французской Католической конструкцией, которая была популяризирована хорошо в 20-м столетии в как Европа, так и Америка. В 1876, Шотландскому министру Congregationalist, Джеймсу Legge, был предоставлен первый Британский Стул в Китайских изучениях в Оксфордском Университете. Его конструкция “даосизма” через уважаемые господа классические текстовые переводы породила отношение и словарь вокруг западного даосизма, который фактически пренебрег историей и сложностью эзотеризма Daoist. [15] Legge уволил “популярный” религиозный даосизм (Taojiao) как ‘суеверный’, ‘необоснованный’ и ‘фантастический’ много таким же образом, что другой Протестантский scholars уволил Западные тайные традиции волшебства и оккультизм. Впоследствии, неожиданно появляющаяся парадигма востоковеда даосизма была образным проектом западный scholars и esotericists основал в материализации кодекса узкого текста, склонного к воспоминаниям от Христианского Нового завета как “основополагающий” и имеющий большое значение для западных конструкций религии. [16]
В Америке, академический и популярный интерес к “азиатским религиям” приводил к представителю Daoist, посещающему Всемирный Парламент Религий, держащихся в Чикаго в 1893. Американские переводчики также несли вперед тему аспекта универсалиста даосизма, как иллюстрировано в Сэмюэле Джонсон 1878 работают на “азиатских религиях”, в которых ограниченный философский даосизм показан, чтобы быть манифестацией трансцендентной “универсальной религии” независимо от любого кредо или догмы или ритуалов, и объединился с празднованием природы, как найдено в Новых английских Трансценденталистах. [17] Посредством контраста, еще в 1853 первый Китайский храм строился из Сан-Франциско и к 1900 были свыше 400 такие храмы простерлись вдоль Американского западного побережья, смешав популярный Даосизм, Буддизм и Конфуцианство. Это живое присутствие даосизма в значительной степени проигнорировал Американский scholars и по большей части ангажировался Китайскими иммигрантами. [18] В 1912, C. H. Bjerregaard предоставил серии лекций на Внутренней Жизни и Tao-Teh-king, обсудив мистические аспекты философского даосизма, в Американском Теософическом Обществе; лекции затем издало Теософическое Общество. Bjerregaard вошел в недавно инициированный состав Hazrat Inayat Заказ Суфия Хана (Хан был murshid Заказа индийского языка Chishti); это пробное взаимоотношение между даосизмом и Мусульманским эзотеризмом позже развивалось бы в Европе и Америке (посмотрите ниже). Эта публикация также отмечает начало Американских интересов к тайному даосизму. [19]
Loading...